Помощь свыше: как Сталин вознаградил церковь за ее участие в войне

Как известно, первые 20 лет существования советской власти прошли под знаменем радикального атеизма. Священников сажали в тюрьмы и отправляли в лагеря, церкви и храмы взрывались, а за государственный счет издавались многотысячные тиражи атеистической литературы.

Но как только грянула война, советским руководителям пришлось спуститься с небес на землю и смириться с тем, что Россия — исторически религиозная страна, а с религиозными институтами нужно сотрудничать хотя бы из чисто рациональных побуждений.

Тяжелый союз

В дореволюционной России было построено не менее 78 православных церквей и 25 мечетей, не считая многочисленных религиозно-церемониальных построек и храмов, принадлежащих другим конфессиям.

После революции их количество уменьшилось более чем в 20 раз. Большевики считали религию орудием правящего класса, а потому искореняли всякую религиозность, мечтая сделать СССР первой в истории атеистической страной.

Поначалу им это удавалось: русская православная церковь была уничтожена как институт, тысячи священников сидели по лагерям, а настроению навязывался атеистический и материалистический взгляд на мир.

Атеисты доминировали и в литературе, а значительная часть интеллигентов была активно включена в борьбу с религией.

Но всё изменилось с началом войны. Немцы успешно перетягивали на свою сторону религиозную часть населения, восстанавливали храмы за свой счет, вербовали тысячи верующих в ряды Вермахта и СС.

Стало ясно, что 20 лет агрессивной атеистической пропаганды не оправдали себя: значительная часть населения так и осталась верующей. И тогда Сталин пошёл на беспрецедентный для атеиста шаг — заключил союз с церковью.

За Родину, Сталина и Христа

Стоит отметить, что Русская православная церковь повела себя в этой ситуации довольно принципиально. «Исполняющий обязанности» патриарха Сергий выступил с обращением к верующим еще 22 июня 1941 года, до своего знаменитого «пакта» со Сталиным.

В нём он призвал православных христиан сражаться за Советский Союз всеми силами, а германских нацистов назвал врагами веры Христовой. Также он начал масштабный сбор средств для фронта, в результате которого было собрано 200 миллионов рублей — колоссальная по тем временам сумма.

Причем пожертвования делали не только рядовые верующие, но и сами священнослужители. На их деньги было создано два соединения, которые вполне можно назвать советским святым воинством — эскадрилья имени Александра Невского и танковая дивизия имени Дмитрия Донского.

Возвращение к корням

Советская армия того времени не ограничилась одними дивизиями и эскадрильями, названными в честь православных святых. Руководство РККА (с подачи самого Сталина) начало весьма неожиданный консервативный «откат» к старым-добрым дореволюционным временам, вернув форму царского образца, георгиевские ленты и ордена имени Невского, Суворова и Кутузова — генералов, более всего почитаемых в православной церкви.

Де-факто была возвращена из небытия должность полкового священника. В 1943 году Сталин решил встретиться с высшим руководством РПЦ, дабы закрепить единство власти и церкви в борьбе с иностранными захватчиками.

В крупнейших городах СССР начали строить новые храмы и открывать духовные академии, что было совершенно немыслимо еще в 30-е и тем более 20-е годы. Создавались государственные институты, игравшие роль посредников между советской властью и церковью.

После войны Сталин продолжил разыгрывать «православную» карту, предложив иностранным иерархам создание в Москве всемирного «православного Ватикана». Но руководство Константинопольского патриархата и греческие епископы не приняли это предложение, и от него пришлось отказаться.

В итоге у советской власти пропал интерес к церковным делам, и отношения этих двух противоположных друг другу институтов снова похолодали. Но церковь никогда больше не возвращалась к тому полуподпольному состоянию, в котором она существовала до войны.